Четыре великих праздника солнца на руси (6 фото). Славянский народный календарь праздников Праздник поворота солнца на весну у славян назывался

Муниципальное Автономное Образовательное Учреждение

Открытый урок по предмету «Слушание музыки»

на тему - Зимние праздники солнечного календаря (колядки).

Подготовила: Кошелева Т.А.

Цель урока: Углубить интерес учащихся к изучению народного творчества.

Образовательные задачи урока:

Учебные:

Добиваться осознанного представления о зимних праздниках солнечного календаря.

добиваться точного, эмоционального интонирования мелодий колядок.

Развивающие:

активизировать познавательный интерес народному творчеству.

Воспитательные:

формировать навыки самоконтроля;

воспитывать уважение к традициям своего народа.

Зимние праздники солнечного календаря.

День зимнего солнцестояния – Слайд №2.

Зима… Дни стали короткие, а ночи длинные, темные. Кажется вся природа уснула мертвым сном. Но когда наступает 24 декабря, свет начинает прибывать. Этот день так и назвали – день зимнего солоноворота или зимнего солнцестоянии (древний праздник Коляды, солнечного божества). В честь него зажигали костры, скатывали с гор горящие колеса. Люди считали, что эти обряды увеличивают силу солнца. Солнышко теперь будет светить дольше, катиться к лету.

Начало святок приходится на рождественский сочельник (24 декабря по ст. стилю / 6 января по новому ст.). Именно в этот момент завершается строгий рождественский пост и начинаются празднества, гулянье и потехи. Одна из древних славянских традиций – колядки, т.е. обрядовые песни, с которыми обходились дома. Колядовали в основном молодые люди и дети. Это было своеобразным развлечением молодёжи в те далекие дни.

Такие обходы домов в течение святок проводились трижды: в Сочельник («рождественская коляда»), под Новый год (в день Василия Великого, или Кесарийского – «васильевская коляда»), в канун Крещения («крещенская коляда»).

Святки традиционно делятся на « Святые вечера » - с 25 декабря (7 января) по 1 (14) января – и « Страшные вечера » - с 1 (14) января по 6 (19) января. Святые вечера относятся к Рождеству Христову, а Страшные вечера считались временем, когда бушует нечистая сила.

Слово «коляда» происходит от греческого καλάνδαι и латинского calendae , что означает «первый день месяца». Изначально словом «коляда» славяне называли . Но в современном языке значение изменилось, теперь под колядой понимают именно увеселительные обряды с песнями и обходом домов «колядниками», «полазниками», «посевальниками», «щедровальниками.

Рождество Христово. – Слайд№3.

В эти дни нового солнечного года весь христианский мир отмечает праздник – Рождество Христово.

Две тысячи лет назад произошло событие, с которого начали отчет Нового времени и Новой Эры.

Подготовленный рассказ уч –ся о Рождестве.

С принятием на Руси христианства обряд колядования приурочили к празднованию . В народных колядках переплетены языческие и христианские мотивы. Особое место занимают авторские церковные коляды.

Слушаем Рождественскую колядку «Сын Божий родился!»

1. Добрый тебе вечер,
Ласковый хозяин,
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.

2. Мы к тебе, хозяин,
С добрыми вестями.
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.

3. С добрыми вестями
Из святаго града.
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.

Пение колядки «Взошла звезда ясная». – Слайд №4

Колядки, авсеньки, щедровки, виноградья. – Слайд №5.

На Руси всегда очень любили праздник Рождества. Делали звезду, пекли особое печенье в форме животных. Собираются в рождественскую ночь молодые парни, девушки, дети да идут по домам с песнями песен о Младенце Христе. Впереди всех – двое колядовщиков: один со звездой, а другой с мешком для подарков и угощений. Подходя к дому. Задают вопрос: «Хозяин с хозяйкой, не скричать ли вам колядку?». Следовал положительный ответ: начиналась песня.

Слайд №6. Колядки, авсеньки, таусеньки, щедровки, виноградья – так называли песни колядовщиков в зависимости от слов припева. Это величальные песни – поздравления, в которых хозяевам желают благополучия, добра, удачи, сравнивают их с солнышком, месяцем, звездами.

Пение колядки «Сею – вею, повеваю».

Содержание колядки – Слайд № 7.

Содержание колядки таково: приход Коляды или поиски ее. Далее дается характеристика хозяев: величание их, пожелания (колядовщики описывали красоту дома, обилие скота, богатство урожая) и просьба о подаянии.

По ходу проведения колядок использовались различные , например, осыпание дома зерном или выбивание искр из полена. За подобные благие пожелания надо было платить различными вкусностями. Хозяева домов, конечно, знали о том, что к ним придут и заранее готовили угощения. Ведь если пришедшую молодёжь не угостить, можно было за это расплатиться, например, общественным поруганием, которые могло выражаться вот в такой песенке:

У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа!

Некоторые колядки по отношению к скупым хозяевам были самыми настоящими угрозами:

Кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки,
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда,
Кто не даст ветчины -
Тем расколем чугуны!

Однако случаи исполнения таких угроз были редки, ведь угощать колядующих было народной традицией и воспринималось как нечто само собой разумеющееся. Молодёжь щедро одаривали угощениями, которые потом дружно поедались на совместных посиделках. Если какой-то дом случайно пропускали и не обходили – это воспринималось как плохая примета, предвещающая беду. В дома, в которых в течение года были случаи смерти, колядовать не приходили.

Пение колядки «Авсень».

.

Слайд №8. Шуточные песенки часто построены в виде вопросов – ответов. Они легко запоминаются, просты мелодически и увлекают своим игровым характером. Диапазон таких песен невелик, всего несколько звуков. Но простота здесь только внешняя – часто в таких напевах мы не можем определить тонику, опорный звук, создается ощущение переменчивости лада (мажор – минор).

Пение колядок «Зазимка - зима», «А кто у нас гость большой?».

Название песен – подблюдные – связано с игрой: кто – либо вынимал, не глядя, из блюда, накрытого красивым полотенцем, кольцо.

Сначала пели славу Богу, красному солнцу и хлебу, а затем пожелание добра тому, кто вынет кольцо.

Слайд № 11. Пение величальной песни «Слава Богу на небе, слава!»

Слайд №12. Так проходили «святые» и «страшные» вечера, как называли их в старину.

Наши предки свой Солнечный календарь всегда привязывали к различным астрономическим явлениям, таким как солнцестояние или равноденствие. Все эти явления очень важны для нашей природы и именно они были главными праздниками на Руси.Считали самыми главными четыре праздника - это Коляда, Ярыло (Яро), Купало (Красная Гора) и Световит (Овсень). День солнцестояния на Руси называли днем солнцеворота, это означало что солнце поворачивается либо на прибыль либо на убыль дня.

Считалось, что у Солнца несколько обликов:

1. Солнце - младенец Коляда - это рождение солнца после Ночи зимнего солнцестояния.

2. Солнце - юноша Ярило - этот период приходил на весеннее равноденствие.

3. Солнце - муж Купало - это летнее солнце в полной своей силе.

4. Солнце - старец Световит - солнце в период осеннего равноденствия, когда оно постепенно угасает и как бы умирает в Ночь зимнего солнцестояния.

Давайте же рассмотрим эти четыре великие праздника:

Коляда (коло+да - начало круга или начало солнца) приходится этот праздник на зимнее солнцестояние, 21 декабря. Это самая длинная из всех ночей, и после которой, начинается «День Богов». И вот рождается солнце, оно еще совсем слабое, как младенец и подымается от горизонта совсем немного. Поэтому в этот день на Руси всегда отмечали день рождения солнца (Зимние Святки) и посвящали его Божественному Свету. Считалось, что именно в этот день людей проведают их уже умершие Предки, которые уже выполнили свой долг перед Землей и обрели свое световое тепло.

Ярило (Яр - сила оплодотворения, то есть зарождения новой жизни) это период весеннего равноденствия, 21 марта. С этого дня световые сутки были длиннее ночи. Солнце стало более сильнее, как бы войдя в юношеский период и теперь оно растопляет снега, приглашая весну. В этот день Славяне празднуют Масленицу. Так же этот день есть символом встреч парней и девушек, ведь весна является началом новой жизни всей природы.

Купало (купа - обилие зелени) праздник приходится на летнее солнцестояние, 22 июня. Это самый длинный световой день, после которого наступает «Ночь Богов». В этот день все стихии активизируются, а солнце набирает мощь и теперь Солнце-муж в самом рассвете сил. В купальскую ночь все опоясывают себя травами и это символ здорового и крепкого потомства, а так же богатства. В этот праздник очень почитают бога Огня, а он предстает в облике гор, солнца, воды, земли и деревьев. Люди совершают очистительные обряды огнем и водой. Люди жгут купальские костры, которые по поверьям должны поджигаться «живым огнем», то есть с помощью трения двух деревяшек. Праздник Купало - это празднование Сохранения.

Световит (свет + вит - виток жини) он приходил на осеннее равноденствие, 22 сентября. С этого дня ночи становятся все длиннее и длиннее. Солнце как бы стареет, теряя свои прежние силы и постепенно умирает. Есть поверье что этот праздник был в честь Зари «красной девицы», которая является «Матерью-заре» Солнца. Еще это праздник урожая и Новолетия и Славяне прославляли Солнце отдавшее свои силы для их урожая. Люди жгли костры, собирались в хороводы и гадали. В избах в этот день обновляли огонь, старый больше не горел, а разжигали новый.

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия . Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия .
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Просмотрели: 6 649

Солнечные праздники славян имеют всепланетарное значение, так как позволяют человечеству синхронизироваться с ритмами Вселенной. Вхождение в космический резонанс составляет основу Лада народа, природы, планеты и космоса.

Порядок проведения солнечных праздников – великий волховской опыт наших предков, подаривший нам алгоритм соответствия единству системы человек-планета-Вселенная. Это великая возможность сохранять психическое и физическое здоровье нации, ведь каждый традиционный праздник – мощная психологическая помощь каждому индивиду в высвобождении негативных энергий, накапливающихся в природе в течение времени. Правильно проведённое действо заменяет штат психоаналитиков, потому что в каждом элементе народного праздника заложены мощные механизмы внутреннего очищения и улучшения психоэмоциональной сферы.

Архаическая символика праздника имеет глубинное влияние на сознание и подсознание, способствует наполнению силой радости и установлению лада в природе человека и во всём этносе.

Рассмотрим восемь основных солнечных праздников славян, что напрямую связаны с естественным вращением планеты вокруг солнца.

Напоминаем, что в движении Земли вокруг Светила выделяются 4 основные точки, известные как зимнее солнцестояние, весенние равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.

В народном календаре это чётко соответствует четырём главным праздникам года:

Коляда – зимнее солнцестояние. Главный праздник Зимы. Начало Нового года – нового коло.

Весень в силах, Даждь вешний, Ярило, Ладодение – весеннее равноденствие. Главный праздник Весны.

Купала – летнее солнцестояние. Главный праздник Лета.

Большой Овсенеь, Осенины, Хорос– осеннее равноденствие. Главный праздник Осени.

Огненный крещ солнечных праздников имеет чёткие аналогии с временами года, временем дня, частями света и т.д.

Древняя традиция рассматривала число 4 как символ качественности и обожествляла его (четыре веды, четыре периода жизни, четыре эры, четыре лика божества).

Мы определили огненный крещ основных четырёх праздников:

Коляда – Зима

Весень – Весна

Купала – Лето

Овсень – Осень,

Теперь мы рассмотрим четыре праздника, выражающих взаимодействие четырёх времён года – их встречи или по-старому Сречи.

1. Встреча зимы и Весны приходится на Влесову Сречу или Комоедица (точная средина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием).

2. Встреча Весны и Лета приходится на Ярилину Сречу или Велик День (точная средина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием)

3. Встреча Лета и Осени приходится на Перунову Сречу (точная средина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием)

4. Встреча Осени и Зимы приходится на Дидову Сречу (точная средина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием)

Таким образом 4 встречи (или по-старому Сречи) дополняют ромб силы (Коляда-Весень-Купала-Овсень) мощным ромбом качественности (Влесова Среча-Ярилина Среча-Перунова Среча-Дидова Среча)

Давайте теперь последовательно рассмотрим течение времени в ритме Солнечного взаимодействия Земли и светила.

Итак, начинается всё с Коляды. В самую тёмную ночь года рождается маленький огонёк будущего времени. В нём с самого начала сконцентрированы задачи, стоящие перед родом людским на новый период жизни.

Маленький светильник по мере роста становится мощным светочем, ведущим народ к здоровью, процветанию и благополучию.

Это тот самый богатырь, что растёт не по дням, а по часам.

Волхвы в течение трёх дней старались максимально точно предугадать направленность года и на первые прилюдные Коляды давали своему роду-племени обережные руны, помогающие обрести в новый год полноту силы и ясности понимания. Коляда – начало нового ведания. Рождённый в водах Млечной реки Жизни, он наследует Мудрость Неба для того чтобы воплотить звёздный свет на Земле.

С помощью трения возжигается Живой огонь центрального кострища Коляды, вкруг которого складываются 12 меньших костров, олицетворяющих 12 братьев-месяцев. Прыгая последовательно через 12 огней, люди загадывают на будущее свои сокровенные желания.

Поэтому это самое оптимальное время для составления программы своего будущего развития.

Умирает Старый год, становится предком для совсем ещё юного Коляды .

Святочное веселье сопровождается ворожбой и гаданиями. Особенно популярным у народа было подблюдное гадание. Дети ходят по дворам и колядуют. Спонтанно в деревнях возникают традиционные святочные представления ряженых – по сути своей представляющих первоначало народного театра.

Прибавляется денёк на воробьиный скок. Всё раньше рассвет и позже заход солнца.

Явным усиление дневного света приходится на 4-5 февраля – время Влесовой Сречи или Комоедицы (в эту пору часты первые крупные оттепели). По народному календарю – первые зазывки весны.

Если сопоставить рост солнечного света с течением человеческой жизни, то приблизительно аналогии выглядят так:

Коляда и Влесова Среча (или Комоедица) – детство;

Всесень (или Ладодение) и Ярилина Среча (Велик день) – юность;

Купала и Перунова Среча – зрелость;

Овсень (или Осенины) и Дидова Среча – старость.

Новая Коляда для Старого года – новый цикл жизни – Вечность. Старый год умирает, уходит во предки, в Вечность, обретая новое качество – оберег для будущего года.

Вернёмся к Влесовой Срече.

На рост нового света дарится сила. На то, что народ задумал на Святки от неба идёт большой ток силы. Не случайно в народном календаре время от Влесовой Сречи именуется Чуром Девясиловым.

Наполняется позвоночный столб – древо жизни человека силой огненной.

Земля Матушка пробуждается к новому торжеству света.

Блины, как символ Солнца. Столб, на который карабкаются за подарками. Взятие зимнего городка, катание с горок, сжигание чучела Марены, стенка на стенку – все эти атрибуты хорошо знакомы современному человеку.

Одно лишь «но». Комоедицы и следующая за ней Широкая Масленица не передвигаются по календарю. Это – строго фиксированная дата по солнцу, которая определяется как середина между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Привязка Масленицы, Велик Дня и многих других славянских праздников к лунному циклу – намеренное идеологическое искажение, лишающее праздник его места соответствия космическим ритмам.

Приходит время Весеннего равноденствия. Помимо долготы дня, точка этого праздника также определяется по месту восхода солнца. В день весеннего равноденствия это осуществляется строго на востоке. Не случайно все древние капища и святилища ориентировались на восток (orientis (лат.) – восток).

Ладодение – восход года.

Белого света прибавилось ровно наполовину. В преддверии прилёта птах Ирийских, женщины входят на высокие угорья и, подняв руки к небу, поют высокие и звонкие зазывки весны. Пекутся обережные жаворонки – традиционное весеннее печево.

Подбрасывается печенье вверх, желание загадывается. Поются былины о Даждьбоге и Живе. Красные углы в избе украшаются писанками – расписными яйцами, символизирующими плодородие.

Все Три Царства – от Прави до Яви наполнены жизненной силой, и Жива начинает своё победоносное шествие.

Вскоре зазеленеет трава, придёт время первого выпаса скота. Это значит на дворе Ярилина Среча .

С утра солнышко играет, и старики собираются под вишней, дабы приветствовать Светило. Пекутся куличи, красятся яйца. В ознаменование победы воскресшей силы света делаются творожные горки. «Ярило в силе! Слава Яриле!».

Обязательно в этот день поминают предков, и скорлупки от раскрашенных яиц отправляют по реке – к Купале они по поверью доплывут до Дидов.

Возмужал весенний огонь. И, словно, соревнуясь с ярой силой Солнца, парни предаются забавам лихим – прыгают через коня, кидают бревно. А вечером в поле на костре варганится яичница – кто отведает, тот пасти летом стадо будет.

Вступает лето в свои права. После русальей недели наступает время самого яркого, огненного праздника года – Купала !

В день летнего солнцестояния заря с зарёю сходится. Белый круг колосвета замыкает над родной землёй обережный свет. Солнце в водах купается, ключом закипает от жара вода, кипельно-белой становится. Мужская стихия огня соединяется с женской стихией воды. Великая свадьба свершается.

Расцветает в полночь жар-цвет перунов, открываются клади подземные.

Самый продолжительный день года завершается ночными кострами, что горят до рассвета. Огненной лавой течёт факельное шествие к реке. Катится жар-колесо – соединяются огнь с водою.

Купала – кипельно-белый праздник. Роса на рассвете обретает целительную силу, а лекарственные травы – необычайную мощь.

Как видим, колядочный огнь прошёл половину годичного цикла и наполнился зрелой силой.

Данный праздник укрепляет семейные узы, и «тарковщина»– результат поздних наветов на кипельно-белый праздник. Никаких разнузданных оргий на Руси в помине никогда не было. Солнечные праздники закрепляют в сознании народа глубокие нравственные ценности. Чистота чувств, верность мужа и жены, крепость рода, здоровье детей и родителей, почитание предков – вот основные мотивы годичного коловрата.

Перунова Среча – время гроз. Воинский праздник начала осени. Первый урожай.

Перун – Перворун. Позднейшие научные исследования сильно принизили образ громовержца, представляющего собой жизнеутверждающую силу Вселенной. Перун – первая сила, идущая от Бога. Он рунит, то есть определяет понятия правды в Роде, народе, Природе и строго спрашивает с идущих в Луче солнечной Сварги.

Справедливость, совесть, святость.

От родичей требуется с благодарностью принимать уроки жизни и подобно молнии освещать в своём сознании принципы Великого Закона мироздания, что наши далёкие предки кратко именовали Рта, или Закон Рода – нравственный порядок, определяющий ритм сознания, существующего в нераздельной целостности с миром.

Приходит на Русь пора золотой осени. Время благодарить за урожай. Пора пиров да братчин.

Осенины – вечер года.

Скачет Овсень от лета к зиме, а солнечный огнь уже Дед, растящий внука и передающий будущим поколениям мудрость.

Снопы, посвящённые Велесу, хлеба – как благодарение Бога за урожай, обильные пиршества и продолжительные славицы родному небу – приметы времени осени.

Весь Род, все семьи собираются вкупе, дабы подвести итог. Что было. Каков результат. Ведь «что посеешь – то пожнёшь, что пожнёшь – то посеешь». Умение благодарить Небо и Землю – основа благополучия и процветания человека, рода, да и всего народа.

Водятся хороводы, плетётся плетень, завивается «капустка». Даже в танцах осенней поры ярко выражена символика собирания всего в одно, частей в целое.

Следующий за Осенинами праздник – Среча Дидова или Дяды. Он приходится на 7-8 ноября и знаменует собой яркий огонь в темнеющее время года. Зима ещё не вошла в своё полное владычество, а осень напитывает землю матушку водной силой, дабы та готовилась к отдыху.

Свадьбы да пиры на Руси идут.

Деды – день особенный. Ведали наши предки, что Явь в этот день близко с Ирием соприкасается. И можно почувствовать в доме присутствие предков – родичей, что уйдя во Бож-град стали Оберегами и Берегинями.

Собираются вечером все вместе за одним столом и приглашают предков принимать участие в таинстве.

А потом, помянув ушедших добрым словом, накрывают стол с обрядовой пищей обережным полотенцем, приглашая предков побыть дома вместе.

Наступает самое тёмное время года. День стремительно сокращается, и Старый год на Святки уходит в Ирий, собирая опыт прошедшего Коловрата для передачи его юному Коляде, воплощающему в себе поток нового времени.

Так год за годом вращается коловрат, включая народ в единый ритм с планетой и космосом. Так мудрость ушедшего года становится оберегом для растущего года.

Солнечные колоходные праздники содержат в себе мудрость Лада человека, народа, природы, космоса. С помощью обрядов люди включаются в единый ритм Вселенной и резонируют с ней, обретая мощь, здоровье и радость.

Каждый элемент праздника – рисунок танца, лад музыка, текст песни, базируется на древнем знании волхвов о человеке и его месте в мироздании. Это ключ, позволяющий ладить со всем миром.

Этнокультурный центр «Колосвет» более 20 лет проводит круглогодичные солнечные праздники. В середине 90-х годов на базе Центра «Колосвет» и Академии энергоиформационных наук была выполнена научная работа «Образно-информационные структуры и их влияние на психоэмоциональное состояние детей и подростков». Далее исследования в данной области продолжались, и основным научно-практическим выводом стало признание насущной необходимости возрождения 8 основных солярных праздников, так как они в полноте своей способствуют здоровью и процветанию народа. Помимо психологической помощи, народная традиция дарит энергетическую защиту в условиях агрессивной на сегодня цивилизационной среды существования человечества. Все европейские страны прошли всплеск интереса к этнике 20 лет назад. Там и сейчас поддержание народной традиции диктуется правительственными программами и государственной поддержкой.

Мы констатируем: Жизнь по Солнцу соответствует ходу жизни посолонь. А ведь ещё наш великий соотечественник В.И.Вернадский определил важность положительной закрутки для живой материи.

Славянские солнечные праздники синхронизируют народ и космос, положительно влияя на всё пространство планеты.

Сила в Завете Предков.

Руководитель Центра древнеславянской культуры «Суряница» Егоров В.Ю.

Руководитель этногруппы «Сураварг» Еремеев О.А.

Червень (июнь):

✅ 04/06 отмечается Ярило Мокрый . В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют

✅ 19/06 С 19 по 24 июня проходят Русальи Дни , в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок»,»яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня)

✅ 24/06 празднуется великий праздник «Бог Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.

✅ 25/06 День дружбы, единения славян

✅ 29/06 отмечается Летнее Сварожье () . В этот день совершается чествование Небесного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жяры… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас

Липень (июль):

✅ 03/07 День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича (около 942-972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. В 964-66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву

✅ 05/07 отмечаются Именины Месяца — праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

✅ 12/07 отмечается День снопа Велеса . Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.

✅ 20/07 отмечается великий воинский праздник — ; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в эттот день смывается злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни

✅ 27/07 отмечается праздник Чура ( Поликопны) — Бога оберегания, охраны собственности, сторожа родовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура

✅ 19/07 отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

✅ 28/07 Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков — ПОМНИМ СКОРБИМ

Серпень (август):

✅ 25/12 с 25 декабря по 6 января отмечаются Большие — двенадцать святодней символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть темных — темное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса)

✅ 31/12 отмечается (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет