Как сватают девушку у калмыков. Очень интересно проходит Калмыцкая свадьба

Традиционный уклад калмыцкого народа формировался в течение сотен лет. И оседлые, и кочевые калмыки с почтением относились к старшим, порицали грубость и сплетни, а родственные связи были чрезвычайно сильны, обеспечивая преемственность поколений. Каждый калмык должен был знать свою родословную до седьмого колена. Калмыцкая свадьба в полной мере отражает самобытную культуру этого народа и мудрость пращуров. Обрядовые таинства, проводимые в период торжеств, призваны облегчить молодым вступление в новую, самостоятельную жизнь, оградить от недобрых сил и обеспечить благополучие и рождение здоровых детей.

Вплоть до XIX века калмыки были преимущественно кочевым народом. Основным их занятием были охота и разведение мелкого и крупного рогатого скота, лошадей, верблюдов. Жилища можно было в любой момент разобрать и перевезти на другое место. Оседлые калмыки жили в землянках и хижинах, сложенных из сырого кирпича. Позднее стали строить капитальные деревянные и каменные дома, что повлияло на некоторые старинные обычаи.

Свадьба в Калмыкии была всеобщим праздником. Это радостное событие отмечали не только члены роднившихся семей, но и их друзья, дальние родичи и соседи по хотонам. Спешить было не принято: длительный период предсвадебной подготовки, с обязательными ритуалами взаимного знакомства, позволял учесть все необходимые мелочи и продемонстрировать достоинства жениха и невесты.

Знакомство и сватовство

Обряд сватовства делился на три основных этапа, которые неуклонно соблюдались.

Знакомство или смотрины жениха. Жених в сопровождении близкого друга и одного из почтенных старейшин рода седлали лошадей и отправлялись в хотон, где проживала избранница. С собой они обязательно брали три кожаных меха с водкой и закуску. Старейшина должен был поднести на домашний алтарь кусочек столярного клея, серебряную и золотую монеты. После чего следовал обряд «цацл цацлгн», когда первые капли выпивки посвящались духам домашнего очага, и звучали благие пожелания для этого крова. После долгих уговоров невесту выводили к гостям. По желанию присутствующих она должна была спеть, станцевать или подать старшим чай, демонстрируя свою воспитанность. В благодарность ее одаривали монетами.
Большое сватовство. Спустя некоторое время счастливый жених с родителями и ближними родичами по отцу в количестве 2-3 человек опять приезжали к девичьему порогу. Привозили традиционное угощение – вареную баранину, сладости, водку. Также везли подарки новым родственникам. В этот день оговаривались подробности будущих торжеств – количество приглашенных, меню, дары, кто будет сопровождать жениха. Также, обсуждалось, какого цвета нитки должна привезти с собой в новый дом невеста.
На переговоры собирались несколько старейшин с обеих сторон и договаривались о конкретной дате свадьбы и подробностях церемонии. Важно было все: какого цвета одежда будет на молодой, сколько лет будет сопровождающему мужчине, какая масть у коня, на котором ее повезут из отчего дома.

За два-три дня до венчания в дом девушки спешили многочисленные родственники. Приходили не с пустыми руками, каждый приносил с собой вещи, украшения или хозяйственную утварь, которые добавлялись к девичьему приданому.

Свадебные торжества

Утром назначенного дня в доме жениха собирался свадебный поезд. Возглавлял его старший родич, брат отца или брат жениха. Также в числе сопровождающих были две почтенные замужние женщины и ближайший друг жениха. Выезжали заранее, чтобы успеть приехать до обеда. Причем выезжали и подъезжали к дому только справа, по солнцу, чтобы обеспечить удачу в деле. С собой везли готовую баранину и живого барашка, а также чайный лист, масло и сладости с выпечкой, гостинцы и небольшие подарки.

Современная свадьба у калмыков

Бешеный ритм современной жизни внес свои коррективы в культурные традиции калмыков. Сейчас свадьбу в городах справляют в один день. Утром жених и его сопровождающие, обязательно нечестным числом людей, 9 или 11, едут за невестой. К обеду все собираются в доме жениха, а вечером сваты со стороны невесты отправляются по домам.

Ритуалы в родительском доме

Перед свадьбой девушка проходила обряды прощания с прежней жизнью и очищения. Срезались ногти, локон волос и несколько нитей от тканей, уложенных в приданое, и все это сжигалось в огне домашнего очага. Обряд символизировал переход девушки в новый род.

Пир в доме родителей девушки

Прежде чем встретиться с невестой, жених и его родственники должны были одарить гостинцами ее сестер. Отдельные сумки с подарками для невесток вносились в дом в первую очередь. За ними несли заварку и масло, потом все остальные дары. Как только подношения принимались, сваты могли переступить порог. Жених входил в дом последним, неся с собой голову жертвенного барашка и кисломолочный напиток.

Гости обязательно совершали моление, после чего рассаживались в определенном порядке, справа налево: сначала глава свадебной делегации, затем старшая и младшая женщины, и все остальные. Первым делом подавался чай. Старший сват объяснял причину прибытия, перемежая благодарственными словами принимающей стороне. После чего совершались подношения к домашнему алтарю, и начинался пир.

Родственницы жениха в течение этого вечера должны были из привезенной с собой материи сшить наволочку для новой подушки. Углы смазывали маслом или молоком и выставляли на стол в качестве символа долгой богатой жизни и плодородия. Следом за ритуальным изделием женщины выставляли свое угощение, состоящее из сладостей, чая и напитков. Произнося благопожелания, присутствующие гости выкладывали на подушку монеты. Ее, вместе с собранными деньгами, отдавали молодоженам после обряда венчания по приезду в родительский дом. А до этого подушку сноровисто прятали родичи невесты и назначали за нее выкуп сватам.

Прощание невесты с родительским домом

Как только гости запевали обрядовую песню «Если дождь идет…», наступала пора забирать красавицу. В это время она находилась у алтаря, молясь о лучшей судьбе, и пила молоко. Девушку полагалось забирать с утра, чтобы успеть привезти ее в новый дом до обеда или в обед. Поскольку, согласно древней традиции, любое важное дело начинали утром и старались закончить до полудня.

Старшая женщина со стороны жениха накрывала голову невесты расшитым платком, который хранился потом в течение всей жизни, и выводила из дома. Оглядываться на отчий дом невеста не могла, это сулило несчастья.

Гостям разливали прощальные чарки с водкой и одаривали их подарками. Старший свадебной делегации касался рукой приданого невесты и клал деньги, только после этого вещи начинали выносить и грузить на подводы. А родственники девушки на прощание обнимали друзей жениха.

После отъезда свадебного кортежа, в доме девушки совершали подношение огню. Кидали в него кусочки жира от жертвенного барашка и желали самого лучшего для своей кровиночки – чтобы встретили ее в новом доме с любовью, приняли как собственную дочь, а жизнь ее была легка и сытна.

Обряды в доме жениха

Часть родственников девушки ехала следом за свадебной делегацией в ее новый дом. Было принято встречать дорогих гостей за границей хотона, с горячим чаем, выпечкой и водкой. Кортеж должен был подъезжать обязательно справа. Сначала разгружали и вносили приданое, затем входили молодые и другие гости. На почетные места рассаживали родственников невесты, относясь к ним со всем уважением и предлагая самые лакомые кусочки. Вечером, по окончании пира, после обрядовой песни, гости разъезжались по домам.

Интересные обычаи, связанные со свадьбой и семейной жизнью

За многие века калмыки накопили множество примет и традиций, превратившихся в негласные законы, определяющие жизнь их общества.

Во время первых смотрин очень многое зависело от памяти и красноречия старшего свата. Он должен был во время еды рассказать девять легенд. Если он путался или что-то забывал, на его род падал несмываемый позор. А отец невесты мог затребовать дополнительно к калыму оседланного коня или вовсе не отдать свою дочь в столь безответственный род.
Количество человек, сопровождавших жениха, обязательно должно было быть нечетным.
В составе свадебного кортежа ни в коем случае не должно было быть молодых незамужних девиц, которые могли «перехватить» женское счастье невесты.
По поверьям калмыков, овца является символом двойственного положения женщины, ведь она принадлежит сразу двум родам – семье, в которой родилась, и мужниному.
В доме мужа юной жене давали новое имя, что означало частичный переход в другой род и начало новой жизни. При этом, женщина не обрывала полностью связь с родительским родом.
Прежде, чем войти под новый кров, молодая должна была встать на колени перед очагом и молиться. За ее спиной вставал мужчина из рода жениха и наклонял ее голову семь раз, когда произносились имена предков рода. Таким образом девушка отдавала дань уважения новой семье и запоминала новую родню.
При входе в дом новобрачную одевали в новые одежды, приготовленные женихом, и разделяли косу на две части, что символизировало ее становление в качестве женщины рода.
Девушка должна была привезти в дар мужу белую рубаху, которая затем отдается в хурул.
Свекровь, вырастившая замечательного сына, получала особенный дар от родственников невесты – белые шаровары. В них она должна была станцевать особый танец.
Особое почтение выказывалось женщинам, носящим под сердцем ребенка. Даже старшие мужчины в роду в этот период уступали дорогу и старались не огорчать будущую мать.
Молодая жена не должна была ходить босой и простоголовой при свекре.

Жизнь после свадьбы

После первой брачной ночи молодая жена заваривала на всю семью чай, поднося в первую очередь свекру и свекрови. Ей давали новое родовое имя. Спустя неделю родители девушки могли приехать навестить ее, узнать, как новобрачной живется на новом месте. Привозили с собой угощения и подарки. Ответный визит не заставлял себя долго ждать: молодожены вместе с родичами жениха отправлялись в гости к родителям невесты. Там их радушно принимали, встречая дарами и накрытым столом.

Калмыцкая свадьба – это уникальное торжественное действо. Каждый ритуал и обрядовая песня наполнены смыслом и способны многое рассказать о жизненном укладе этого народа.

Здравствуйте, любознательные читатели! Сегодня нам предстоит заглянуть в юго-восточный уголок европейской части России, где в междуречье Дона и Волги раскинулась Калмыкия. Это единственная страна в Европе, где исповедуют . Данная религия сильно повлияла на калмыцкие обычаи и традиции.

О них мы и поговорим.

Историческое прошлое

Калмыки, потомки западномонгольских ойратов, перебрались в низовья Волги в середине XVII века, когда у них произошли разногласия с другими обитателями Джунгарского ханства.

На новом месте было образовано Калмыцкое ханство. Позднее оно было упразднено российскими государями.

Калмыцкому народу пришлось пережить тяжелейшие несчастья во время существования в составе СССР. Они потеряли автономию, подверглись депортации, в результате чего лишились больше половины своего населения.

Только к 60-м годам прошлого столетия калмыков реабилитировали. Сейчас их государство входит в состав Российской Федерации под названием Республика Калмыкия.

В ней два государственных языка – русский и калмыцкий.

Калмыки и лотос

Несмотря на пережитые трудности, калмыки не теряют оптимизма. Возможно, помогает им в этом следование древнему буддийскому учению.

Калмыкия – единственное государство в мире, у которого и на гербе, и на флаге изображён лотос. По-калмыцки, – это «бадм». А на санскрите – «падма», на тибетском языке – «пад-ма».

Калмыцкий народ почитает бодхисаттву сострадания Авалокитешвару, который изображается несущим этот цветок. Именно к нему они обращают свою молитву «Ом мани падме хум», что в переводе означает «О, сокровище, в сердцевине лотоса!»

Из трёх видов лотоса, один, индийский, растёт на берегах Волги. Дальше, на север от этого места, его уже не встретишь, да и во всей Европе он водится только здесь. Калмыки гордятся тем, что могут наслаждаться его цветением в природных условиях.

Они считают, что их народ удостоился особого права жить рядом с местом произрастания этого чуда и иметь его на своих государственных символах. Нередким калмыцким именем является Бадма, существует множество фамилий, образованных от этого корня: Бадмахалгаев, Бадмаев, Бадминов и др.

Повседневная жизнь

Так как калмыки являлись кочевниками, то и жильё у них было передвижное, называемое «кибитка» — подобие , утеплённой войлоком. Летом в ней было прохладно, зимой – тепло.

В кибитках обитали более зажиточные кочевники, так как обтягивалась она кошмой из овечьей шерсти, а для этого надо было иметь домашний скот.

Бедные калмыки не могли себе такого позволить в быту. Их жилища назывались джолум и сооружались из камышовых снопов, устанавливаемых по кругу и связанных вверху наглухо.

Они были без окон, и внутри было темно. Для утепления использовалась глина, которой джолум обмазывался изнутри и снаружи. В нём было очень холодно, что иногда даже служило причиной смерти жильцов.

Кстати сказать, раньше у калмыков не было принято хоронить умерших. Их оставляли в степи на съедение хищникам. Сейчас на похороны приглашают ламу, который «указывает» путь отошедшему в мир иной.

Символичные кушанья

Самым любимым лакомством местных жителей являются борцоки. Раньше их могли позволить себе только богачи, из-за дороговизны и недоступности пшеничной муки.

Существует свыше десяти разновидностей этих лепёшек, и каждый вид имеет глубокий смысл и предназначение.

в виде солнца обязательны на праздники;
в форме бублика символизирует бесконечность жизненного колеса – сансары, непременно вкушаются за столом во время празднования Зул;
как рогалик напоминают верхнюю часть коровы и преподносятся с напутствием увеличения поголовья крупного домашнего скота;
формой напоминающие часть или целого барашка, дарятся, чтобы у хозяина было больше овец, символически представляют древнее заклание животных;
похожие на конскую внутренность – кит – символизируют обилие еды;
небольшого размера – хорха – преподносятся с тем, чтобы было больше детей или скота;
шор белг, как штыки, показывают решимость защищаться от недругов;
шовун, в виде птичек, возвещают о приходе весны.

Это далеко не полный перечень таких мучных изделий, которые, по замыслу калмыков, указывают на взаимосвязь всего живого в мире, его причинно-зависимое происхождение в соответствии с одним из буддийских положений.

Главные торжества

Среди главных праздников в калмыцкой культуре необходимо отметить Зул, что значит «лампада». Первоначально его посвящали рождению Вселенной, а затем это стал общенациональный день рождения, в который каждый калмык становится старше на год. Этот же день символизирует наступление начала следующего года.

В местном календаре существует месяц Коровы, вот в его 25-й день и отмечают этот праздник. Так как Вселенная возникла из-за взрыва, во время празднования должно быть много огня. Связывают этот знаменательный день также и с паринирваной Цонкапы, который основал буддийскую школу .

Другой известный праздник – это Цаган Сар. Во время него празднуют приход весны. Длится он целый месяц, в течение которого ходят друг к другу в гости, одаривают подарками, вкусно угощают.

И в Зул, и в Цаган Сар положено поставить подношение бурханам (скульптурным фигуркам будд) – дееж, и зажечь перед ними лампаду.

Народная этика

У калмыков существует самобытная система морально-этических правил, передаваемая из поколения в поколение и неукоснительно соблюдаемая.

Старшим оказывается уважение и почёт. Их пропускают первыми и поддерживают при входе, помогают подготовить коня в дорогу, предлагают лучшую еду и чай прежде, чем другим.

После перекочевания на новое пастбище, пожилых людей угощают, чтобы они благословили новое место. Когда старшие разговаривают, им не перечат, не перебивают, прислушиваются к их советам, никогда не повышают голос в их присутствии.

Во время праздников говорить йорялы – благопожелания – тоже предоставляется тем, кто старше. Они же употребляют крепкие напитки, молодым это не дозволено.

Вся вековая мудрость калмыцкого народа собрана в его героическом эпосе под названием «Джангар». Он описывает подвиги богатырей, которые проживают в несуществующей стране Бумбы.

Эпосу около тысячи лет, и сохранился он до наших дней благодаря жителям, которые наизусть знали все его песни и передавали их устно следующим поколениям.

У калмыков не принято хвалить своих жён, но для укрепления духа и поднятия авторитета повсеместно расхваливают мужчин. Существует даже пословица «Без похвалы нет богатыря».

Родственные связи

В былые времена калмыки жили кланами – хотонами. Каждый хотон назывался по имени главного в роду.

Считалось очень важным знать своих родственников до седьмого колена. Отцовская линия всегда главенствовала в доме, так как мать приходила в семью из другого рода.

Примерно до четвёртого колена родственники были близкими, а с пятого до седьмого – считались дальними. Родственникам по отцовской линии не дозволялось вступать в брак между собой, так как потомство рождалось в таком случае больным, и род ослабевал.

Свадебное таинство

В более далёкое время сватовство в Калмыкии проходило в три этапа:

знакомились семьями в доме невесты;
сватались с обсуждением за столом меню будущей свадьбы, подарков и состава свадебного поезда;
договаривались о дне церемонии.

В наше время всё происходит быстрее. Гелюнг (буддийский монах) определяет один благоприятный день для сватовства и второй — для самой церемонии.

Подготовка к свадьбе включает интересные обряды. Невесте обрезают прядку волос, ногти, чтобы она не унесла из дома счастье своей семьи. Жених готовит свадебный поезд, который должен был состоять из нечётного количества, 9 или 11, женатых мужчин.

Перед празднованием полагается совершить омовение рук и ополаскивание рта и помолиться перед бурханом. Само оно длится недолго, так как к обеду невесту нужно доставить в дом жениха.

После застолья невеста надевает платок, молится бурханам, пьёт молоко и уходит из отчего дома. Её приданое грузят в свадебный поезд, и молодые уезжают.

Заключение

Калмыки – удивительный народ, который имеет богатейшее культурное и духовное наследие. Его представители отличаются высокой нравственностью, мудростью и простотой.

Калмыцкая свадьба . Брак и калмыцкие свадебные обряды.

У калмыков категорически запрещаются браки между родственниками любого поколения по отцовской линии. И. А. Житецкий сообщает, что «по мнению бакши Ики-Багутова хурула Эркетеневского улуса невозможен брак до 10-го колена, а по утверждению духовенства Ики хурула в Малых Дербетах (бакши, зурхачи) - до 49-го колена. В 80-гг. XIX в. зайсанг Яндыковского улуса Кекшин Оргичкеев хотел женить сына на девушке Керетовского рода Эркетеневского улуса, но родители невесты отказали, мотивируя тем, что они были близкие родственники и составляли один род до удаления части калмыков из России, т. е. до 1771 года».

Вплоть до Октябрьской революции у калмыков встречались отдельные факты института левирата, сороратные браки. В быту калмыков имели место отдельные факты приймачества.

Заключение брака путем похищения невесты, хотя и встречалось, но было крайне редким явлением. Браки с умыканием сурово осуждались общественным мнением.

В подавляющем большинстве случаев бракосочетание у калмыков было связано с уплатой выкупа за невесту (калыма) с одной стороны и требованием приданого - с другой. Как только семьи молодых давали взаимное согласие на брак, они тут же договаривались о размерах калыма, который назначался родными невесты произвольно. Брали выкуп обычно натурой: например, просили дорогостоящую шубу из мехов пушных зверей и мерлушки отцу девушки, ее брату - лошадь с седлом.

Право выбора невесты для сына, жениха для дочери принадлежало родителям и близким влиятельным родственникам. После того, как выбор был сделан и сошлись мнения всех, кто имел голос в этом совете, родители жениха обращались к родным девушки, к ее отцу, брату или влиятельному родственнику.

В случае согласия на брак молодых начиналось исполнение свадебных обрядов, обязательных для всех социальных слоев общества. Родные жениха совершали трехкратную поездку к ее родителям с недорогостоящими подарками (одно бортхо, два бортхо и три бортхо араки и подарки для детей).

После завершения сватовства калмыки соблюдали три главных обряда свадебных торжеств (хюрюм), которым придавалось большое общественное значение. Во время этих торжеств молодежь усваивала нравственные и правовые нормы. Это было важное событие не только в жизни самих молодых, но и всех родственников, хотона в целом. Свадьба для обеих семей была связана с большой хозяйственной подготовкой. Промежуток времени между обручением и свадьбой был до года, а то и до трех лет. За этот период родные жениха готовили для новой семьи остов кибитки со всем кошмовым покрытием. Совершались трехкратные, установленные обычаем, свадебные поездки жениха с большой группой людей к родным невесты; церемонии, связанные с этими поездками, были сопряжены со значительными хозяйственными расходами. Семья девушки готовила всю домашнюю обстановку: сундуки (абдар), укюг (шкафчик для продуктов), посуду, часть принадлежностей кибитки (хошлинг - широкая тканая тесьма), волосяные и шерстяные веревки, комплект одежды замужней женщины на несколько лет, постельные принадлежности, подарки для родных жениха.

Девушку увозили в хотон жениха только в третью поездку. Гости обычно приезжали днем, оставались ночевать. При всех обстоятельствах участники свадьбы не ложились спать, продолжали веселиться до раннего утра. На заре происходило шуточное сражение (кюке булаха): жених и его родственники, награждаемые ударами молодых женщин, девушек, а иногда и парней - родных и близких невесты, пытались прорваться в кибитку, чтобы вынести приданое и вывести невесту.

В хотон жениха девушку провожали ее родные. Количество провожатых иногда доходило до 20-25 человек, в числе которых обязательно были мать невесты и самая молодая сноха (берген) - жена брата или родственница по отцу. Если матери не было в живых, ее заменяла самая старшая сноха - жена родственника или старшего брата. После прибытия свадебного поезда начинались взаимные приветствия и угощения, а затем отдых.

Во второй половине дня исполнялся обряд приема невесты в род мужа (бере мергюлгн) - поклонение молодой очагу и роду родных, т. е. предкам мужа. Все его родные готовились к исполнению этого обряда. Молодая садилась у порога, с наружной стороны, перед ней держали занавеску, закрывая ее лицо от сидящих в кибитке. Мужчина, который первым коснулся девушки накануне вывода ее из родительской кибитки, заставлял молодую трижды поклониться бурханам и с криком «бурханд мергмю», трижды отдать поклон желтому солнцу (шара нарандан мергмю) -источнику света, тепла, жизни. Трижды кланялась молодая и в сторону большой берцовой кости овцы (шага чимгенде мергмю), положенной внутри кибитки; эти поклоны символизировали моление о даровании ей сына, который будет играть в альчики. Затем молодую заставляли поклониться очагу (гал гулматан мергмю) - символу семьи и семейного очага, счастья, без которого существование семьи не мыслилось. То же самое повторялось в честь духов предков (эки-эцкин сякуснд мергмю) и, наконец, следовали поклоны отцу и матери мужа, при этом сопровождавшие девушку мужчины бросали в них кусочки сала из полной чаши, заблаговременно поставленной у порога. После всех обрядовых поклонов находившиеся около молодой громко спрашивали, желают ли родители жениха принять свою невесту.

Переступив порог своего нового дома, молодая брала кусочки сала и кизяк, бросала их в огонь. Все присутствующие говорили молодым благопожелания: желали счастья, много детей, долгих лет жизни, высказывали различные поучения. Здесь же девичье имя молодой заменяли по желанию родных жениха (нэр сольх) каким-нибудь другим именем. Ее родные дарили родителям жениха дорогостоящие платья и широкие штаны из простого материала - матери, этот символический подарок делали в знак — благодарности чреву матери, родившей сына. Этот обряд исполнялся в кибитках дядей по отцу, старших братьев и других близких родственников жениха.

В день прибытия свадебного кортежа поздно вечером специальные выделенные замужние женщины расплетали девичью косу молодой, делили волосы на две половины, заплетали их в две женские косы и укладывали в шиверлиги (чехлы для кос). Молодую одевали в полный костюм замужней женщины.

Молодая женщина навсегда расставалась с девичьей свободой, какой она пользовалась в доме родителей. Она по закону и традиции порывала со своими родителями, полностью лишалась права переступать порог родных как по отцу, так и по матери, вступала в родню мужа, в его анги, анмак и улус (если она из другого аймака или улуса).

Многие обычаи и обряды, существовавшие у калмыков в конце XIX-начале XX вв. были далеко не нейтральными. Следует указать, что со временем отдельные вредные пережитки постепенно отходили в прошлое, но в целом система обычаев и обрядов, унижавших человеческое достоинство женщины, сохранялась.

Для изучающих историю семьи, как социального института, большое значение имеет исследование терминологии родства. До сих пор ученые обращали очень мало внимания на термины родства, бытующие среди калмыков. Между тем отдельные термины родства отражают общественную структуру, реально существовавшую в эпоху матриархально-родового строя. В терминологии родства у калмыков прослеживается классификационная система родства. Ряд терминов обозначает лишь строго определенную категорию родственников. Вся родня по матери независимо от возраста носит общее название «нахцнар», тогда как родственники по отцу называются общим наименованием «терлмюд» (от слова «терх» — «рожать»). Дети родных сестер называют друг друга «беле», «белнер», независимо от степени родства и пола, тогда как дети братьев именуют себя по отношению друг к другу «уйе», «уйнер» («колена»), независимо от возраста и степени родства. Наличие у калмыков пережитков классификационной системы родства подтверждается тем, что калмыцким обычаем не запрещается жениться юноше на дальней родственнице матери. Более того, по рассказам калмыков, брак юноши с родственницей матери считался счастливым и прочным. Что это было именно так, говорят отдельные факты левирата и сорората. Возможно, этим объясняется то, что все старшие родственники мужа и их жены для невестки являются «хадма», она для них «бере», а младшие братья и сестры зовут ее «берген».

На наличие отдельных пережитков матриархата указывает тот факт, что все родственники и родственницы матери по отношению к ее детям, считаются старшими, независимо от возраста, пола и степени родства. Жены сыновей не имеют права произносить имена родных мужа по линии его матери, снимать при них головные уборы, появляться необутыми. Это правило невесткой соблюдалось не только по отношению к взрослым, но и к детям - родственникам матери мужа. Вольности и грубости в обращении со старшими не допускались, даже если невестка достигала почтенного возраста. Это наше наблюдение подтверждается бытовавшим у калмыков в былые времена правилом - в тяжелые моменты жизни родственники матери первыми приходили на помощь своим племянникам (зээнер), были первыми их советчиками. Племянникам и племянницам родные их матери оказывали большое внимание. При любых торжествах и праздничных трапезах они наделялись почетной долей мяса — ножками овцы (хеня шире), а если они жили далеко и не приехали, то им даже посылали это мясо. Известно много случаев, когда вдова уезжала со своими детьми к обоим родным, при поддержке и повседневной помощи которых она жила и воспитывала детей.

Термины, которые обозначают родственников как со стороны отца, так и со стороны матери, четко выделены.

Дед по отцу - овке (эвке), ава; дед по матери - нахц эцке, нахц ава; бабушка по отцу - эмге эке, здже; бабушка то матери- нахц эке, нахц эдже; отец - эцке, бава; мать - эке, ака; брат старший - аха; брат младший-дю; сестра старшая - экче; сестра младшая - дю кюкен; дядя по отцу - авга; дядя по матери - нахцха; двоюродный брат (старший) по отцу - уйе аха; двоюродный брат (младший и старший) по матери - нахцха (бичкин нахцха, ики нахцха); двоюродная сестра по отцу - уйе кюкен; двоюродная сестра по матери - нахц экче; внук по отцу-ача; внук по матери - зе кевюн; внучка по отцу - ача кюкен; внучка по матери-зе кюкен; племянник по отцу - ача кевюн; жена старшего брата - берген; жена младшего брата - бере; жена дяди по матери - нахц берген; невестка по отношению к отцу и матери мужа - бере; родители мужа - хадма, свекор- хадма эцке; свекровь - хадма эк; зять, жених - кюрген: тесть - хадма эцке; теща - хадма эке; муж старшей сестры - кюрген аха; младший брат жены - кюр дю; жена старшего брата жены - хадма берген; жена младшего брата жены - кюр дю бере; свояки по женам - базнар; свояченицы по мужьям - баз-нар; родня по отцу - терл; родня по матери - нахцнар; мужчина- залу кюн; муж - залу; женщина - кюкед кюн; жена - герген.

Большой интерес представляет тот факт, что весьма немногие термины подчеркивают половую принадлежность: например, авч, авга, аха, эцке обозначают представителей мужского пола, тогда как гага, эдже, берген, бере — только представительниц женского пола. www.kalmykiatour.com

Жизненный уклад калмыцкого народа формировался веками. Определялся он в основном трудовым ритмом жизни. Существовали в народе и свои нравственные критерии, свой неписаный кодекс вежливости и культурного поведения людей - народная этика. Например, если молодой человек нагрубит старшему по возрасту, это считалось равносильным тому, что он нагрубил своим родителям.

Например, если молодой человек нагрубит старшему по возрасту, это считалось равносильным тому, что он нагрубил своим родителям.

Когда двое разговаривают, а со стороны вмешивается третий или подслушивает их разговор - это было очень неприлично. Неприличным считалось вообще всякое любопытство: подглядывание, подслушивание.

Когда в какой-либо семье горе или несчастье, а пришедший в их дом поднимал шум или скандал - это позорно для такого человека.

Когда человек, встречаясь, сердечно приветствовал своего знакомого, а тот как будто не замечал и проходил мимо - это считалось зазнайством и осуждалось всеми.

Если находившийся в гостях после чаепития опрокидывал чашку вверх дном - это считалось крайне неприличным, т.к. характеризовало его как неблагодарного человека и означало, что он больше в гости к этим людям не придет. Или когда человек, побывав в гостях и переночевав там, утром не дал себе труда попрощаться с хозяевами и, уходя, к тому же сильно хлопнул дверью - это означало то же самое.

У калмыков, как и у всех народов, было множество традиционных обычаев и обрядов. Некоторые из них оставались почти неизменными, а другие с течением времени устаревали, забывались и исчезали. Многие обычаи пришли из глубины веков, в них сказывались и тяга простого народа к украшению своего быта, и его нравственно-эстетические идеалы, и древние суеверия.

Было так заведено, например, что женщины по утрам открывали дымоходы кибиток слева направо; человек, уходя на работу или по другим делам, также проходил вокруг очага слева направо, к месту назначения подъезжали с левой стороны, при встрече с человеком проходили слева от него. То есть все делалось по направлению движения источника жизни - солнца - слева направо.

Многие обычаи создавались и распространялись под воздействием религии. Для безграмотных калмыков гелюнги, багши и ламы были почти святыми. Им крепко верили и очень их уважали. Служители религиозного культа были людьми грамотными. Лучшие из них для освоения буддийской религиозной науки посылались в Тибет и Монголию. Проучившись там несколько лет, они возвращались домой самыми почитаемыми людьми, с духовными званиями и саном.

Темные степные калмыки с восхищением говорили о них: "Смотрите, не только в Чёря (главный храм калмыцкого духовенства), но даже в Тибете и в Монголии побывали, освоили великую религиозную науку!"

Люди ежедневно молились бурханам, четыре-пять раз в году ездили в монастырь (хурул) на богослужения, совершали подношения богу - кто деньгами, кто скотом, очищались от "грехов", творили приношения земле, воде, огню. И, во всяком случае, за указаниями и наставлениями обращались к священнослужителям.

ОТПРАВЛЕНИЕ ДУШИ

Когда по старости, болезни или в результате несчастного случая умирал в семье человек, то обязательно приглашали ламу для отправления души покойного на тот свет.

Лама, прибывший для отправления души покойного, разложив перед собой молитвенник, читал его вслух и временами позванивал в маленький колокольчик. Потом он делал из приготовленной для этого случая глины иди ржаного теста различные фигурки - человека, овцы, коровы, лошади и верблюда. Почитав над ними молитвы, он дул и плевал на каждую фигурку, заставляя следовать ему всех членов семьи покойного.

После этого лама просил кого-либо из них бросить все эти фигурки на северную сторону от кибитки. Завершая ритуал, он говорил:

Душа покойного отправлена по правильному пути, блуждать не будет. Потом лама сворачивал молитвенник, перевязывал его шнуром и легонько стукал молитвенником по голове каждого присутствующего. На этом он заканчивал панихиду, за которую его вознаграждали деньгами и вещами. Богатые дарили животных.

УКРОЩЕНИЕ ЗЛОГО ЯЗЫКА

Когда в семье заболевал ребенок, то в первую очередь обращались за помощью к гелюнгу. Гелюнг, осмотрев ребенка и заглянув в молитвенник, устанавливал болезнь: "Злой язык омрачает, надо укоротить его - и все пройдет".

Затем священник заставлял кого-либо из женщин свить из белой и черной овечьей шерсти тонкую веревку примерно в метр длиной. На одном из концов веревки он делал петлю, которую надевал на шею больного ребенка. Другой конец веревки держал мужчина с острым ножом в руке.

По команде священника он отрезал веревку короткими кусками.

Священник говорил ребенку: - Молись богу и духовенству!

(Ребенок молился, кивая головой в знак согласия).

Священник, читая молитву, приговаривал:

Освободи, бог, от зависти людей - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от яда черствых людей - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от недуга - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от зависти людей, говорящих, что он богатый - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от зависти людей, говорящих, что он живет чужим добром,- срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от всяких проклятий - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

И так продолжалось до тех пор, пока не кончалась веревка.

Тогда священник отдавал распоряжение снять с шеи ребенка петлю и вместе с отрезанными ранее веревочными кусками сжечь ее и закопать золу у порога жилища.

Родители ребенка, довольные тем, что "злой язык" укрощен, а ребенок "освобожден" от недуга, делали гелюнгу подношение.

УВАЖЕНИЕ К СТАРШИМ

У калмыков существует давным-давно установившийся обычай - с уважением относиться к пожилым людям, старшим товарищам, гостям. На этот счет есть поучительные калмыцкие поговорки: "Старшего брата уважай на аршин, а младшего - на вершок", "У человека есть старшие, а у шубы - воротник".

Эти моральные правила исполнялись из поколения в поколение и выражались в следующем:

Когда старший или гость собирался в путь, то молодые готовили его в дорогу и седлали коня;

Когда пожилой человек заходил в дом, то молодые люди поддерживали его и открывали перед ним дверь;

Раньше старшего по возрасту или пожилого молодой человек не входил в кибитку и не садился;

Когда разговаривали старшие, младшие не вступали в разговоры;

На свадьбах, праздниках, новосельях и в других торжественных случаях благопожелания первыми произносили более старшие по возрасту, а потом - остальные;

Сноха при свекре не должна была снимать головной убор и быть босиком;

Младшие должны были слушаться старших, не имели права вступать с ними в пререкания, повышать в их присутствии голос;

Пожилым уступали дорогу.

Здесь же нужно заметить, что особого уважения удостаивались со стороны окружающих беременные женщины. Если молодая женщина, допустим, невестка, была в положении, то даже свекор уступал ей дорогу, говоря при этом: "Проходи, дорогая! У тебя - две души, два сердца!.."

Был в нашем народе и такой хороший обычай - молодым водки не пить, а при старших особенно. На праздниках и свадьбах водку, вернее, самогонку (араку) подавали только гостям пожилым, молодым ее не давали. Парни и девушки обходились без крепких напитков: танцевали, пели и играли в различные интересные игры. Если кто-либо напивался допьяна, это было позором. Такого молодого человека долго осуждали, а он стыдился за свой проступок. Поэтому пожилые, умудренные опытом люди предупреждали всегда молодежь: "Водка разрушает все, кроме собственной посуды". Эта поговорка не теряет своего поучительного значения и сейчас.

БЛАГОПОЖЕЛАНИЕ ПО СЛУЧАЮ НОВОСЕЛЬЯ

Калмыки часто перекочевывали с места на место в поисках хороших пастбищ. Поселившись на новом месте, они обязательно устраивали угощение для пожилых людей, чтобы получить от них благословение. Старики и старухи произносили благопожелания - йорелы:

Живите счастливо на новом месте!

Пусть дом ваш будет подобен дворцу с открытыми дверями, чтобы мимо вас не прошел и не проехал никто, чтобы всегда у вас были гости и чтобы всегда было у вас изобилие!

И в наше время соблюдается этот обычай. Когда семья вселяется в новую квартиру, в новый дом - первым делом устраивают угощение, приглашают всех близких и слушают благопожелания от родных, друзей, товарищей.

ПРЯТАНЬЕ НОГТЕЙ

У калмыков был обычай прятать ногти, срезанные с ног. Это делалось потому, что существовало поверье, будто ногти с человеческих ног очень любят коровы: они каким-то чутьем находят их повсюду и съедают, когда калмыки кочуют вместе со своим скотом с места на место. Ногти в сычуге коровы не перевариваются, а, зацепившись острыми концами, остаются висеть на стенках желудка, причиняя животному боль.

Срезанные ножом или ножницами ногти с ног калмыки собирали в кучку и закапывали в землю прямо в кибитке, утрамбовывая пятками и приговаривая при этом:

Я тебя корове не выдам, ты меня смерти не выдай!

Стань ты беломраморной скалой, а я стану седовласым стариком.

Когда рога козла достанут до неба, а хвост верблюда достанет до земли,

Я приеду к тебе на лошади, привезу в подарок баранину.

Только ты меня смерти не выдай, а корове тебя я не выдам!

ОЧИЩЕНИЕ ОГНЕМ

Кочевые калмыки с ноября по март уходили на зимовку. С наступлением весны, когда начинали таять снега и степи покрывались зеленой травой, калмыки выходили из зимовий на летние пастбища.

Перед уходом с места зимовки складывали кибитки и домашний скарб на телеги, навьючивали на верблюдов. В двух местах разжигали костры. В них бросали старые непригодные вещи и по горсти соли. Между этими кострами проезжали сами и прогоняли скот.

Это так называемое "Очищение огнем" производилось для освобождения от болезнетворных микробов и всяческой рухляди, накопившейся за долгие зимние дни. Молились огню - этим очистительным кострам, придавая обряду огромное значение.

СВАДЬБА

Свадьба была, конечно, самым ярким событием в жизни не только двух роднившихся семей, но и для их близких, для хотонов, где они проживали. Прежде чем засватать девушку из чужого дальнего хотона, родители жениха посылали туда "разведчика". Он должен был познакомиться с родителями девушки, разузнать исподволь, в каком состоянии их хозяйство, каков авторитет этой семьи в хотоне.

А самое главное - он, во что бы то ни стало, должен был, увидев девушку, постараться в результате собственных наблюдений определить ее характер: груба она или вежлива, угрюма или жизнерадостна, трудолюбива или ленива.

В кармане у такого "разведчика" был припасен сухой "орешек" - помет козленка, который он, улучив момент, незаметно подкладывал в наперсток, висящий на жердочке решетки возле постели девушки. Через несколько дней хитрец непременно находил повод снова побывать в этой же кибитке и проверить, пользовалась ли девушка наперстком. Если в наперстке ничего не было - значит, девушка пользовалась им, что-то шила, значит, она мастерица...

Впервые же "разведчик" в кибитку родителей девушки попадает как бы случайно, дескать, ищет он отбившегося от табуна коня: "Не видели ли, люди добрые?"

Потом такой гость просится на ночлег, а утром, проснувшись на рассвете, притворяется еще спящим и потихоньку наблюдает за девушкой.

Если она встанет раньше всех и, быстро приведя себя в порядок, сбегает за водой, а потом поможет матери подоить корову и управиться по хозяйству, значит, она трудолюбива, да к тому же уважает родителей. Хорошая хозяйка будет! А если девушка к тому же вежлива, умеет находчиво и умно ответить на несколько вопросов, заданных ей как бы между прочим "разведчиком", то можно сказать, что вопрос о сватовстве уже решен. Если же девушка встает позже матери, ходит сонная и неприбранная, позевывает и ни к чему не прикладывает рук - о сватовстве не может быть и речи.

Со свадьбой у калмыков, прежде всего, были связаны значительные материальные расходы. К этому событию готовились весьма тщательно и достаточно долго - приготовление порой тянулось до года, а то и до двух лет. За это время обе стороны обговаривали, кто и что будет готовить для молодой семьи: родители жениха готовили остов кибитки со всеми войлочными покрытиями и различными к ней приспособлениями, родители невесты - всю необходимую для дома обстановку: кровати, сундуки, утюг, шкатулки, всевозможную утварь, ковры, узорные ширдыки, постельные принадлежности, красивую тесьму, которая опоясывает кибитку снаружи.

Когда приготовления заканчивались, начиналась свадьба (хюрм), состоящая из трех главных торжественных церемоний.

Церемония первая - первый приезд жениха в кибитку родителей невесты. О нем заранее оповещали родителей два верховых молодца, прибывавших с аракой и лакомствами для детей.

К этому дню обе стороны готовились усердно: родители отправляли жениха в гости не с пустыми руками - жарили борцоки, покупали конфеты и пряники, варили тушу барана. Оповещали заранее участников поездки. Посылали родным невесты плитку калмыцкого чая и два мускатных ореха, а также белый платок с завязанными в одном из его уголков серебряными и медными монетами (в знак единства) и немного кумыса (в знак благодарности). Наконец жених и его друзья (не менее десятка мужчин) отправлялись в путь, как правило, верхом на лошадях. Их сопровождала подвода, груженная подарками.

Поездку возглавлял старший из близких родственников жениха, хорошо знающий свадебный обряд, а также соответствующие пословицы, поговорки, прибаутки, свадебные песни. Вся группа останавливалась, не доезжая хотона невесты, и высылала верхового предупредить родителей девушки о приближении хюрм. Когда посланец возвращался, группа продолжала путь: впереди два-три наездника во главе со старшим, за ними подвода с гостинцами, следом - верховые с женихом.

Въезжали в хотон по ходу солнца. Встречали их мужчины - родственники девушки: придирчиво проверив наличие всех предметов, полагающихся согласно свадебному обряду, приглашали гостей в кибитку. Следует отметить, что отсутствие какого-либо одного, полагающегося по обычаю предмета, влекло за собой отсрочку свадьбы.

По правой стороне кибитки рассаживались мужчины во главе со старшим, по левой - женщины, возглавляемые старшей по возрасту, на почетном месте садились старики. Молодежь вместе с невестой собиралась в другой кибитке.

По обычаю, прибывшие сначала справлялись о здоровье и благополучии всех членов семьи и родственников невесты, расспрашивали о хозяйстве, беседовали о погоде. Только после этого начиналось угощение. Молодые женщины набивали старшим трубки, разносили чай в пиалах, молодые мужчины подавали привезенные мясо и араку. Старики произносили благопожелания: "Пусть молодые построят кибитку на возвышенности, пусть будет привязь для скота на травянистом месте, да пусть живут в зеленой долине без войн, без всяческих бедствий!.."

Вечером родители невесты варили в свою очередь тушу барана, да не одну, и веселье продолжалось: танцевали, пели, шутили... Жених при этом соблюдал общепринятые правила приличия: вел себя степенно и скромно, воздерживался от спиртных напитков.

После долгих просьб и увещеваний гостей родители разрешали невесте показаться присутствующим. Та входила в сопровождении двух своих подруг, потупив взгляд и опустив голову, стараясь не привлекать к себе внимания. Ее приветствовали стоя, а старший высказывал невесте благопожелание. Гости просили ее подать старшему пиалу с чаем, набить трубку табаком, спеть и станцевать. Невеста исполняла пожелания гостей, которые бурно ее благодарили и одаривали деньгами, а когда она пускалась в пляс, монеты бросали ей и под ноги.

Затем начиналась самая ответственная часть хюрм, от которой зависела вся судьба свадьбы. Все вдруг упиралось в то, насколько старший (хюрмин ахлач) знал фольклор. Подавая ему мясо, в тарелку подкладывали двадцать пятый позвонок барана. Съев мясо и добравшись до позвонка, старший должен был рассказать все девять легенд. Если он что-либо забывал иди путал, позор падал на его хотон. Хозяин дома мог из-за простоволосившегося старшего отказаться выдать свою дочь замуж иди оштрафовать родственников жениха, обязав дополнительно ко всем обговоренным подаркам добавить еще и оседланного коня.

Но вот старший с честью выходил из положения, и ему подавали лопаточную кость. Теперь он по приметам лопатки должен был определить характер хозяина да еще сказать, какая предстоит зима, просторны ли овечьи базы, широка ли у хозяина тропа для скота, наварист ли шулюн в его котле. Если старший угадывал верно, его награждали и считали, что нашли для дочери хороших и мудрых новых родных. Так пировали до рассвета.

Пир продолжался и на следующий день: гостей со стороны жениха по очереди приглашали к себе все родственники невесты, угощая кто чем может. Но вот второй день истекал, и гости, произнеся прощальные тосты и поблагодарив за гостеприимство, уезжали.

Церемония вторая - это второй визит. В состав женской группы визитеров входила опытная в таких делах женщина и одна из молодых снох жениха (чаще всего - жена старшего брата). Они везли с собой сладости, две туши баранов (вареную и сырую), борцоки, ситец. В кибитке родителей невесты происходил раскрой привезенных тканей, потом там же шили свадебный подог, наволочки, одежду (эмскюл) для родителей невесты.

Прием гостей происходил в том же установившемся порядке, что и при первом приезде. Вечеринка, которая устраивалась по окончании работы, сопровождалась шутливыми разговорами, играми. Когда гости собирались домой, им вручали всякие подарки: бешметы, отрезы тканей, платки, расшитые кисеты и кошельки. Состоятельные родители преподносили в подарок меховые, мерлушковые шубы.

Третьей церемонией была церемония увоза невесты. Этот день назначался заранее. Оговаривались предварительно и срок пребывания родственников жениха в хотоне родителей невесты, и время дня, когда невесту предполагалось вывезти из родительского дома, и цвет ее одежды, и год рождения мужчины, который первым прикоснется к ней рукой, и масть лошади, на которой увезут девушку из родного дома.

Обо всех этих тонкостях родителей невесты оповещали верховые, которые, возвращаясь с ответом, увозили с собой принадлежности, приготовленные для кибитки молодых.

Родители жениха ставили для молодой семьи белую кибитку, а родственники, близкие и знакомые дарили все, что могли. Готовились подарки и для родных невесты.

Родители невесты собирали на семейный совет родных и близких, чтобы решить вопрос о приготовлении приданого и подарков для родных жениха. Количество и качество приданого зависело от материального положения семьи. Следует отметить, что обычно родители готовили приданое для дочери еще с ее раннего возраста.

В период предсвадебной подготовки в хотоне невесты проводились вечеринки для юношей и девушек. На этих вечеринках исполнялись различные танцы и обрядовые песни, которых у калмыцкого народа множество. Такие вечеринки тянулись вплоть до самой свадьбы, так как почти каждый день невесту приглашали поочередно и родственники, и близкие, одаривая ее и угощая подруг и родных. Девушка, в свою очередь, одаривала своих друзей: девушкам дарила платки, юношам - расшитые кисеты и кошельки.

В день свадьбы в обоих хотонах все без исключения - от детей до стариков - надевали лучшие свои одежды для участия в празднестве. Приглашались лучшие домбристки, за которыми порою специально посылали коней в соседние хотоны. На свадьбу шли все - и приглашенные, и не приглашенные, как говорится: "На свадьбу даже череп катится". И каждый, кто приходил, должен был остаться довольным угощением.

И вот в хотон невесты отправлялись гости (не менее двадцати человек, в основном - мужчины). Они везли условленное количество мяса, араки, лакомств.

Родители невесты уже были готовы к приему гостей. Празднество проводилось в том же порядке, что и предыдущие. Только на этот раз гости приезжали днем, до заката солнца, и оставались на всю ночь, стараясь не заснуть, чтобы не проспать то время на заре, когда еще чуть видны кожные узоры на ладони и когда надо будет увозить невесту в дом жениха.

За невестой посылали самых ловких, хорошо поющих, прекрасно танцующих и сметливых парней. И это потому, что в хотоне невесты они могли в любой момент подвергнуться всяческим испытаниям: как они танцуют, и как поют, и как разгадывают всевозможные загадки, головоломки...

Короче говоря, было двустороннее состязание в искусстве умного диалога, в ловкости, памяти. Молодые люди и с той и с другой стороны одевались нарядно, их кони тоже были украшены. Естественно, что девушки исподтишка наблюдали за парнями.

Веселье продолжалось всю ночь, а на заре гости пытались побыстрее увезти невесту, что у них зачастую не сразу получалось: подруги невесты и молодые парни из ее хотона старались как можно дольше задержать их, пряча вещи невесты. Гости выносили приданое, укладывали на подводу, а в это время их осыпали ударами плетей и ташмаков (бичей) сгрудившиеся вокруг женщины и молодежь. Затем заходил в кибитку тот из мужчин, который должен был первым прикоснуться рукой к невесте. Собравшиеся мешали ему это сделать, нанося порою совсем нешуточные удары. Тут же происходило прощание матери с дочерью. Мать подавала дочери чашку с молоком или кумысом (чигяном) и, целуя, напутствовала грустною песней:

Ты пей свой красный чай, сны детства - до зари.

Взгрустнется невзначай - ты трубку закури.

Не нежиться теперь - ты не у мамы, дочь:

Земля чужая, верь, глуха, как будто ночь.

Где кабанов стада - тихонечко шагай.

Чужому никогда души не раскрывай!

Через некоторое время дочь споет матери в ответ:

Иссиня-черный конь легко обуздан мной.

Как ласточка, к тебе я прилечу домой.

Уж с гривой золотой, пахучей, как эрвенг,

Стоит, оседлан, конь, готов покинуть плен.

Ах, иноходец мой, лети за край села!

Я на твоей спине наездницей росла.

К родному очагу неси, мой вороной,-

Я к маме прилечу, как бабочка, весной.

Объятий, чем ее, на свете нет милей!

Я стала так скучать по маме по своей...

Но вот назначенный заранее мужчина все же касался руки девушки, выскакивал из кибитки, прыгал на коня и ждал, усевшись позади седла, приготовленного для невесты. После этого в кибитку заходили друзья жениха и, преодолевая сопротивление окружающих, брали невесту и усаживали в седло. Они вывозили ее за хотон, где была приготовлена оседланная лошадь и ожидали запряженные верблюды и конные подводы, и передавали невесту родным жениха, которые сопровождали ее к новому дому. В числе сопровождающих непременно присутствовала молодая сноха иди родственница отца жениха.

Завершив этот обряд, представители стороны жениха радостные и удовлетворенные выезжали вместе с невестой домой. Их сопровождали несколько парней на празднично украшенных верховых лошадях - представители со стороны невесты. Когда до дома жениха оставалось 5-6 километров, обе стороны пришпоривали коней и пускались вскачь.

И своих, и гостей встречал весь хотон: в нарядных одеждах выходили и старые, и молодые. Одна из самых красивых девушек хотона выступала вперед и махала над головой платком, в одном из уголков которого были завязаны серебряные и медные монеты. Каждый из скачущих старался прийти первым и изо всех сил торопил коня. Встречающие непрерывно подбадривали всадников, крича и улюлюкая. И тот, кто долетал на своем коне первым, на скаку выхватывал платок из рук красивой девушки - это был приз за победу в скачках в честь невесты.

Потом молодые женщины и девушки со стороны жениха встречали невесту - снимали ее с коня (или телеги) и вели по ходу солнца в специально поставленную для молодых кибитку. Двое верховых везли впереди них голубой полог - ценкр кешг. В кибитку вносили приданое невесты, вводили и усаживали будущую хозяйку за полог, где ее окружали девушки. Справа от двери садились женщины, слева - мужчины, все в порядке старшинства. Начинался свадебный пир в хотоне жениха.

Во второй половине дня исполнялись обряды по приему невесты в родительский дом мужа: поклонение молодой снохи очагу его родных, бурханам, золотому солнцу - источнику света и тепла, духу предков. Большая берцовая кость с альчиком, положенная перед девушкой, символизировала пожелание ей сына, который будет играть в альчики.

И, наконец, новобрачная отдавала поклон отцу и матери, во время которого сопровождавшие невесту мужчины забрасывали их кусочками курдючного сада из полной чаши. После обрядовых поклонов сопровождавшие невесту гости спрашивали, согласны ли родители принять невесту.

Едва молодая переступала порог кибитки, начинался шуточный обряд перетягивания бараньей шкуры: гости тянули за один конец, из кибитки, родные жениха - за другой, вовнутрь кибитки. Когда шкура разрывалась (не без помощи ножа, конечно) на две части, наружную ее половину перебрасывали через кибитку в направлении севера, а ту половину, которая оставалась внутри кибитки, клали с правой стороны кибитки. Переступив порог своего нового дома, молодая хозяйка бросала в огонь очага кусочек сала и кизяк. Все присутствующие при этом желали молодым счастья, здоровья, наследников и т. п.

Молодую снова сажали за полог с молодыми девушками - ведь она до сих пор еще в девичьей одежде.

После захода солнца молодежь продолжала веселиться, перейдя в другую кибитку. А в кибитке родителей оставались одни старшие. Они продолжали пировать, звучали шутки, народные песни, не затихали словесные состязания, в которых каждый старался проявить свою находчивость и мудрость.

Две пожилые женщины шли к невесте в кибитку новобрачных. Здесь они расплетали ее девичью косу (отныне она будет носить две косы с шивердыками), надевали на молодую женскую одежду. Затем женщины приводили в кибитку жениха. Молодые оставались наедине.

Утром невесту приглашали в кибитку свекра и свекрови. Здесь она варила чай и первую пиалу подносила свекру. Тот произносил благопожелание и давал невестке новое имя, а пиалу возвращал ей, но уже с деньгами. Родные невесты одаривали родителей жениха привезенными подарками.

Несколько дней длился свадебный пир. Прощаясь, родители жениха преподносили, в свою очередь, подарки всем гостям, сопровождавшим невесту, ни для кого не делая исключения. На этом свадебная церемония заканчивалась.

ОТПРАВЛЯЕШЬСЯ В ПУТЬ - ПОКЛОНИСЬ УГЛУ

Жизнь человека связана с движением. Каждый день он отправляется в дорогу. Короткую ли, дальнюю - это уже зависит от того, с какой целью он переступает порог своего дома. Как говорят калмыки: "Эмд куняс куцях керг тасрдго болжана. Эмд бяясндян байрлх кергтя. То бурн-толга менд бяяхля, керг куцяд бяядг, куцях керг бяяня гиж бийдян дя авхм биш". Что значит: "У живого человека дела не кончаются. И этому надо только радоваться, не досадуя на то, что они есть. Ведь способность заниматься делом - еще и показатель здоровья человека". А чтобы дела ваши имели полный успех, вспомним несколько старых калмыцких обычаев, связанных с дальней дорогой.

В отпуск ли вы отправляетесь, в командировку ли, сватать невесту или для поступления в иногородний институт, пожелайте своим близким или себе удачи. А делается это так. Прежде всего, желательно, чтобы старый человек (дедушка или бабушка) произнес благопожелание (йорял):

"Йовжах хаалгчнь олзятя болж,

Керг - уулчнь куцж,

Морняннь чикнд нар ургаж,

Aim жала эргулж,

Амулн менд хярирхбол!"

То есть: "Да будет счастливая твоя дорога,

Да исполнятся твои дела,

Пусть светит на твоем пути солнце,

Чтобы спокойным и здоровым

Ты вернулся домой ".

Затем человек, отправляющийся в дорогу, должен обязательно помолиться Богу - три раза поклониться, сопровождая этот ритуал молитвой: "Пусть моя дорога будет белой, и да сбудутся мои дела". Перед дорогой обычно варится калмыцкий чай. Первую чашку наливают Богу (дееж), потом - всем присутствующим на проводах, которые, принимая пиалу с чаем, должны одарить отъезжающего белой монетой (считается, что белая монета открывает белую дорогу - дорогу благополучия). Сразу после распития чая надо выпить дееж (тявсн деежян хурадмн). Потом убрать поварешку (шанг) из кастрюли. Если на плите что-то варится, - уезжать нельзя. Надо потушить огонь или дождаться, когда еда сварится. А коль дождался, обязательно попробовать готовую пищу. Если человек махнет рукой на этот обычай и уедет, то в дороге что-то обязательно случится, потому что он совершил грех.

Выйдя за порог, человек не должен оглядываться назад, тем более возвращаться. Это плохая примета (не сбудутся дела). Отправляйтесь в дорогу спокойно: не суетитесь, не ругайтесь (куунля цуугдмн биш), а сохраняйте хорошее настроение (седклтавар, ярлзсм чирятягяр) - тогда и дорога будет ясной, и все будет хорошо. В противном случае вся дорога будет "бугристой". А перед самым отъездом уезжающему дают выпить или пригубить молоко (цаган идян). Этот обычай считается у калмыков особенным, открывающим белую дорогу. Его обязательно надо соблюдать, когда увозят невесту из родительского дома. Таким образом, родители желают дочери счастливой жизни (болад бяясн тер).

Далее уезжающий должен перешагнуть порог правой ногой. Это тоже имеет большое значение, потому что он как бы желает себе радостного возвращения. Выйдя за дверь дома, надо отправиться направо, даже если дорога ведет налево. Правая сторона, правая нога, правая рука у калмыков на особом счету, поэтому надо сделать хотя бы три шага направо, а потом уже повернуть туда, куда надо. Раньше обходили свой дом по часовой стрелке, потом кланялись каждому углу и только тогда отправлялись в дорогу. Этот обычай с почтением соблюдался во времена Джангара в стране Бумба. Богатыри, отправляясь в путь, обходили дворец хана и у каждого угла кланялись, касаясь лбом (яде авад).

И, наконец, после того, как человек уехал, надо положить на его кровать острый предмет (нож или ножницы) острием вперед (от двери), который должен так лежать до приезда хозяина. Наши предки говорили, что бесхозную кровать атакуют черти, а острого предмета они боятся. Три дня подряд после того, как человек уехал, нельзя выносить мусор. Это объясняется так: вместе с мусором выбрасывается и счастье уехавшего члена семьи (хогта хамдань гертяс тер йовсн кууня кишгнь хайгдж оддг). Если не выносить мусор, то счастье уехавшего оседает в доме (кемр асхлго бяяхля, тер кууня кишгнь гертнь бяяхмн болжана).

Раньше, когда калмыки жили в кибитках, воду ведрами носили из речки, колодцев. Помои же выносили из кибиток и выливали кто куда. И вот тут надо было знать, в какую сторону выплескивать воду из ведра. Если человек из семьи уехал на запад, то грязную воду надо выливать в сторону востока, то есть в противоположную. При этом надо знать следующее: вслед уехавшему нельзя выливать, выплескивать жидкость, ибо, говорят, он не вернется назад. А тот, кто уехал из дома по делам, должен бросить на землю, на которую прибыл, белую монету и произнести следующие слова: "Эн мини ирж буусн газр нанд ач-тусан кургтхя, сансн санам куцтхя!" Что означает: "Пусть эта земля одарит меня силой и успехом, пусть замыслы мои сбудутся". И тогда ваша дорога будет доброй и светлой.

Русская Цивилизация

20.01.2013 13:15

В старину время шло размеренно, неторопливо, и потому к свадьбе готовились обстоятельно, не спеша. В наши дни все изменилось до неузнаваемости, даже время измеряется иными мерками, оно бежит, не давая порой людям опомниться. А вместе с ним меняются и обычаи.Если в старину сватовство по традиции проводилось в три захода, то нынче сватаются только один раз. Желательно это делать в день, указанный гелюнгом, он же указывает день, когда можно играть свадьбу. Сватами назначаются обычно родители жениха и три родственника, два - со стороны отца, один - со стороны матери. Перед дорогой сваты должны выпить дома калмыцкого чая и выслушать благопожелание с наказом успешно провести переговоры о будущей свадьбе. Хорошо, если в доме по такому случаю горит лампадка. Едут свататься по обычаю не с пустыми руками, гостинцы по такому случаю готовятся традиционные: ящик водки, баранье мясо, 10-15 лепешек (целвг), конфеты, печенье. Сверх того надо положить сватам одну-две бутылки водки, предназначенные для знакомства, торжественному событию.

В доме невесты гостей приглашают к столу, где уже приготовлено угощение. Потом отец жениха распечатывает свою бутылку с водкой и объясняет, с чем они пришли: «Я полагаю, вы уже догадались, с какой целью мы сегодня пришли к вам. Дело в том, что наш плохой* сын и ваша плохая* дочь решили пожениться. Это очень серьезное решение: создать новую семью. И наша с вами задача - помочь им воплотить это решение в жизнь. Хочу надеяться, что вы согласитесь с нами и примете наши гостинцы, и надеюсь, не отвергнете нашего предложения. А поскольку, мы впервые переступили порог вашего дома, то хочу пожелать также, чтобы дом ваш был крепостью во имя счастья И благополучия вашей семьи. Долгих лет вам здравствовать и растить своих детей в счастье и радости».

Речь произнесена. На стол выкладываются гостинцы сватов, первым угощение подносят старшим. Те, отведав вкусных яств, Не скрывают удовольствия, что дает право старшему свату со стороны жениха произнести следующую речь: «Нам приятно видеть, что наше угощение пришлось вам по вкусу, полагаем, что такое выражение удовольствия можно принять за знак согласия. И по такому случаю позвольте произнести йорял:

Күндтя худнр!
Кезә чигн иигҗ
Кен негән медлцҗ
Амн үгән келлцҗ
Амр-тавар бәәҗ
Татҗ тасршго элгн-садн болҗ
Нег-негндән түшг болҗ
Нәр-наадан кеҗ
Амрч, җирһҗ бәәцхәй!

Далее за столом решаются вопросы, ради которых сваты собственно и приехали: о дне свадьбы; о количестве людей, сопровождающих свадебный поезд; какие цвета ниток должны присутствовать в олгц; о выкупе за невесту, в частности, об угощении; о приданом; о подарках (омскул) для сватов; о подушке.

Наконец все вопросы улажены, гостям подносят свежесваренный чай, который так и называется - омскулин ця, потому что одновременно гостям дарят омскул - подарки: мужчинам рубашки, женщинам - отрез на платье или платок. Отдельно в сумку сватам кладут гостинцы. И гости отправляются домой.

Свадьбу нынче тоже справляют в один день. Утром едут (нечетное количество людей: 9 или 11) за невестой, в обед ее привозят в дом жениха, сватов со стороны невесты провожают домой до наступления сумерек.

За невестой выезжают утром, старшим среди сватов должен быть мужчина, вместе с ним должны exать две женщины, жених с другом, родственники-мужчины. Отъезжать от дома родителей жениха следует согласно движению солнца, И качестве гостинцев сваты берут с собой: водку (в том количестве, о котором договорились во время сватовства), баранье мясо, живого барана, чай (заварку), масло, сладости (конфеты, печенье).

Угощение для невесток должно находиться в отдельной сумке. Гостинцы в дом невесты вносятся в следующем порядке и вначале сумку с гостинцами для невесток (берячудт), вслед за нею чай с маслом, все остальное потом. Кстати, среди гостинцев должна непременно присутствовать баранья голова, предназначенная для жертвоприношения. Когда гостинцы внесены в дом, то есть благосклонно приняты родственниками невесты, в дом входят сваты со стороны жениха. Они обязаны соблюсти следующий ритуал: войдя в дом, надо ополоснуть рот, помолиться богу и только после этого садиться за стол. При этом опять же соблюдается определенный ритуал: Первым садится старший сват, за ним женщина постарше, за ней молодая женщина, и только после них - остальные. Садиться надо по ходу солнца. Первым делом сватам подносят чай. И хотя всем ясно и без слов, зачем приехали гости, но, согласно обычаю, старший из сватов встает и произносит речь, в которой объясняет причину приезда, а далее он произносит йорял. Во время йоряля на стол кладут деньги молодым на обзаведение. Далее гостей начинают угощать, при этом хозяева сначала разливают свою водку, а уж затем открывают сумки с гостинцами от родственников жениха, первым делом берут оттуда дееж, после чего выкладывают гостинцы на стол. Мясо, привезенное сватами, ставят варить, расчленив его по суставам ножом. Этим мясом угощают внуков и племянников со стороны матери.

Гости в доме невесты не засиживаются, поскольку свадебный поезд ждут в доме жениха, а вечером всем участникам свадьбы предстоит еще пойти на торжество в ресторан или кафе. Поэтому по прошествии недолгого времени гости заводят песню:

«Орсн боран гиидг, ирсн гиич моордг»

(Если дождь идет, то пройдет время и он перестанет, Если ветер дует, то настанет пора, когда он стихнет, Если гости в доме, то пора им и честь знать...)

Смысл песни ясен всем: пришла пора провожать невесту, поскольку невесту полагается ввести в дом жениха до обеда, в крайнем случае, в обед. Гостям наливают в рюмки водку, и, пока тс произносят прощальный тост, им преподносят подарки от родственников невесты. В свою очередь и хозяева произносят поря л с пожеланием гостям белой дороги и счастья. Но прежде чем отправиться в обратную дорогу, старший сват должен дотронуться до приданого невесты рукой и положить деньги. Только после этого приданое начинают выносить и грузить на машину. Родственники невесты, согласно традиции, должны дотронуться руками до парней, сопровождающих свадебный поезд со стороны жениха. В это время невеста молится богу в доме родителей, затем ей накидывают на голову платок и выводят из родительского дома. Этот платок невеста не имеет права никому отдавать. Выводить невесту должна молодая женщина из числа сватов. Невеста, уходя, не должна оглядываться на родительский дом. Невеста садится в машину жениха.

Родственники невесты, выбранные для ее сопровождения, едут следом. К дому жениха они подъезжают все вместе. Если свадебный поезд движется издалека, скажем, из другого населенного пункта, то родственники жениха выезжают им навстречу, прихватив с собой горячий чай, водку, еду. Если жених и невеста из одного населенного пункта, то их встречают перед домом. Их угощают, произносят благопожелание. Сваты должны объехать дом жениха вокруг, по ходу солнца. В дом сначала вносят приданое невесты, потом входят жених и невеста, вслед за ними сопровождающие их лица.

В доме жениха сажают на почетное место теперь уже гостей со стороны невесты. Перед ними ставится лучшая еда, к ним относиться надо со всем вниманием и уважением. Гости со стороны невесты собираются домой под вечер, провожая их, произносят йорял, одаривают подарками (омскул). Для них поется протяжная песня (ут дун). Пора гостям домой, но прежде чем переступить порог дома, родственники невесты дарят ей подарок.

Свадебное веселье в доме жениха, между тем, продолжается. Наконец, гости разошлись, все успокоились. Но остается соблюсти еще некоторые ритуалы. Во-первых, еще до полуночи разделить волосы (в старину девушки носили косы) девушки надвое. Во-вторых, перед очагом (сейчас печей в доме нет, поэтому молится невеста перед бурханом), где стелется войлок (коврик, привезенный невестой из дома), невеста должна встать на колени и помолиться богу. Невеста должна переодеться в одежду, приготовленную для нее в доме жениха. За спиной невесты в это время должен встать молодой парень, который наклоняет голову невесты вперед семь раз, но наклонять следует каждый раз после того, как кто-либо из пожилых родственников произнесет имя предка, называя их по очереди до семи поколений. Есть поверье, что невеста кланяется предку по его повелению.

После соблюдения этих ритуалов сварить калмыцкий чай и преподнести его родителям жениха. Во время этого ритуала невесту, по калмыцкому обычаю, нарекают новым именем.

Через семь дней после свадьбы родители приезжают навещать свою дочь, хотя нынче этот срок не соблюдается, родители могут приехать или в тот же вечер, или на другой день, приехать они обязаны со своим угощением. Так закрепляется новое родство. И только после соблюдения всех этих ритуалов дочь может посетить дом родителей вместе с молодым мужем и его родителями. Дочь, войдя после замужества в родительский дом, посыпает перед собой дорогу белой мукой, то есть прокладывает себе белую дорогу. Родственники дочери одаривают подарками дочь, зятя, сватов.

Так проходит свадьба у калмыков в наши дни.